嘭嘭鼓的鼓筒與板子
2017年5月25日，管陽鎮(zhèn)代表隊在福鼎市文藝大匯演現(xiàn)場表演嘭嘭鼓節(jié)目。
前岐嘭嘭鼓表演 （資料圖片）
福鼎嘭嘭鼓表演者下鄉(xiāng)宣講黨的十九大精神。 劉超超 攝 □ 董其勇
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盛夏，夜幕四合。農家院內的空場中間，一堆青草燃起，濃郁的艾香四處彌漫，蚊蟲被薰得難覓蹤跡。大廳上的太師椅，早早被搬到門口大埕靠南面稍高的空場處，面前高低不平、大小不一的木凳子、竹椅子上坐滿老人，孩子們在院內飛跑嬉戲。此時，一位老者走向太師椅，端坐其間，一支竹筒斜倚臂彎，左手持兩片竹板。頷首施禮后，老者輕輕收合左掌，兩片竹板響起兩聲清脆的“蹺、嘁”聲，剎時，現(xiàn)場一遍寂靜，只見老者右手指輕叩竹筒端口的皮膜，發(fā)出三聲“嘭—、嘭、嘭”，稍頃，板子再敲兩下，接著用閩南語娓娓啟口唱道：
言不言來青不青，二人土上說原因。
三人騎牛牛無角，草木之間有一人。
開首字猜當說口，讓弟賣音書來迎。
……
這種場景曾無數(shù)次出現(xiàn)在我的夢境中，他是我童年的精神寄托。我的祖、父輩們酷愛這種由一個人表演，以竹筒和竹片為道具，用本地閩南方言演唱的民間曲藝——“嘭嘭鼓”，她是閩南移民后裔基因里的一縷永難抹滅的記憶。
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嘭嘭鼓，又稱蓬鼓、嘭鼓，是漁鼓的一種。漁鼓源于道教的道情，而道情則源于東漢張道陵時期道教在道觀所唱的經(jīng)韻道歌。漢唐時期的道歌，自古就有用漁鼓、簡板演唱之記載，最早的道士表演道情道具是用魚皮蒙面的鼓，所以叫做漁鼓。因此說道情是道教的產(chǎn)物，是有一定依據(jù)的。漁鼓藝人們因而把道教八仙之一的張果老當做漁鼓始祖，張果老擊著漁鼓到處游走，勸說世人從善避惡；學仙的道士們依樣畫葫蘆，于是就有了“道情”表演。有漁鼓唱詞曰：“竹板敲，漁鼓響，張果老騎在驢背上。”道教與漁鼓的關聯(lián)，由此可見一斑。
漁鼓起源于道教的“道情”同樣被學界承認。研究者認為：它淵源于唐代的《九真》《承天》等道教誦曲中道士所唱經(jīng)韻——散花，散花是道教醮壇儀式組成中常用的儀式元，通過想象中的神仙鑾駕，把醮壇幻化為神仙居處的瑤壇，存想自身為神仙臨壇弘道。與佛教不同的是，道教“散花”，并非實地拋散鮮花，而是誦唱，因此又有多種的散花詞，多為五言、七言、詞曲等。道教醮壇散花的誦唱形式，除詞調略有變化外，其表演形式一直傳承至今。在閩浙邊界的福鼎、霞浦、蒼南、平陽、泰順等講閩南話區(qū)域，嘭嘭鼓曲調與道士唱“散花”的曲調腔韻頗有相似之處，不是內行和身臨其境，幾難分辨。
宋時，道情中的詩贊體一支主流隨中原人口南遷而流傳到南方，為曲白相間的說唱道情，即為漁鼓曲的前身。約在宋元交際時期，道情的形式和唱法被民間說唱藝術吸收，演說內容則變成敘事性的傳奇，脫離了道教的說教范疇。南宋永嘉（今溫州）人薛季宣《雨后憶龍翔寺》詩中“菱歌四面來漁鼓，燈火層層到客舟”的詩句，正是這種恬淡情境的真實寫照。當時的漁鼓藝人，多為走村串戶求得施舍而唱，藝人們懷抱漁鼓、手持竹板擊節(jié)而歌，悠揚的曲調淋漓盡致地描繪出各種人物的音容笑貌、喜怒哀樂，讓觀眾身臨其境。
夕陽古柳趙家莊，負鼓盲翁正作場。
身后是非誰管得，滿村爭唱蔡中郎。
宋代詩人陸游的《小船游近村舍舟步歸》詩中描繪的正是漁鼓藝人登臺演唱，引得眾人聆聽的場景。陸游是南宋時期浙江山陰（今紹興）人，曾在紹興二十八年（1158年）其34歲始出仕時任寧德縣主簿，當對閩東浙南一帶特有漁鼓演藝技藝熟悉。
明清時期，鄭板橋、王夫之等都寫過漁鼓詞，漁鼓有了文人因素而大行于世，戲劇《珍珠塔》等文藝作品中，均有漁鼓的印記。正如《清稗類鈔》所言：“道情，樂歌詞之類，亦謂之黃冠體。蓋本道士所歌，為離塵絕俗之語者。今俚俗之鼓兒詞，亦謂之唱道情。江浙河南多有之，以男子為多。”可見漁鼓已經(jīng)完全變成一種市井藝術，早已遠離了“道情”的實際范疇。
明代中國南方的漁鼓首先在福建泉州、漳州等地得到發(fā)展。明代江蘇松江府（今上海市）人王圻，是著名文獻學家、藏書家，通曉音律，才華橫溢，曾黜為福建按察僉事，在他的《三才圖會》中形象描繪了漁鼓的基本特征：“漁鼓，裁竹為筩，長三四尺，以皮冒其首，皮用豬膋上之最薄者，用兩指擊之。又有簡子，以竹為之，長二尺許，闊四五分，厚半之，其末俱略外反。歌時用二片合擊之，以和者也。”
福鼎嘭嘭鼓的流入大致在明末清初，成型于清朝中葉，流行于清末民初，距今已有400多年的歷史，是深受當?shù)孛癖娤矏酆蜌g迎的傳統(tǒng)曲藝。據(jù)《福寧府志》和清乾隆《平陽縣志》等地方志書記載，明清時期，閩南一帶人口大幅增長，加上明朝中葉倭寇犯竄，明末清初的戰(zhàn)亂、海禁和溫州地區(qū)因自然災害人口銳減，大批閩南人遷居閩浙邊界的福寧長溪、溫州平陽等地。隨著人口的遷移流動，漁鼓也自閩南傳入閩浙邊界的福鼎、平陽等多數(shù)講閩南語的地區(qū)，與同期流入的另外兩種民間曲藝表演形式“蓮花落”“布袋戲”，以及福鼎、平陽等閩南語系地區(qū)的民間音樂、歌謠結合，通過交揉融匯，形成了至今仍流傳在閩浙邊界閩南語區(qū)域的民間曲藝奇葩——“嘭嘭鼓”。
“蓮花落”的樂器與嘭嘭鼓基本一樣，也為鼓和拍，鼓叫長筒，拍為竹片。布袋戲是閩南木偶戲的一種，也是由一個人表演演唱的傳統(tǒng)民間曲藝，于明清時期從閩南傳入福鼎，其唱腔特別是女性主人公出臺的唱腔幾乎與嘭嘭鼓的唱腔一樣，而布袋戲、嘭嘭鼓演繹的曲目唱本共通共用，只是表演說唱形式不同而已。因此可見，這兩種民間曲藝在福鼎有過非常密切的交融過程。在當今閩浙邊界民間曲藝藝人中，有很多演布袋戲的藝人，同時也會演唱嘭嘭鼓。
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嘭嘭鼓表演道具的制作工藝簡單，僅為一筒一拍，但選材和削制還是有講究的。鼓筒選用多年生面陽長勢筆挺的毛竹，立秋后砍伐置陰涼通風處陰干，再截取長80至100厘米、內徑約5厘米竹筒，刮衣中通，浸泡于石灰水中，消毒防蛀裂，兩端修整平滑。嘭嘭鼓的膜一般采用豬膋膜，也有人選用雞嗉囊。豬膋俗稱豬板油，取豬板油上覆著的薄膜，刮油晾干待用。雞嗉囊俗稱雞龜，就是雞食管下方儲存未進入消化系統(tǒng)食物的袋狀食囊，最好選用家養(yǎng)多年土公雞的囊，截留兩端食管寸許，掏出洗凈內儲之物，用細線扎住一端，從另一端用管吹氣，使之鼓脹扎緊，置陰涼通風處晾干。鼓筒、覆膜制作完成后，還需制作一段寬約3厘米的竹篾編成的套圈，用于連接筒身和膜囊。套圈內徑需比鼓筒外徑略寬，用棉布條捆扎。蒙膜時剪取一塊20厘米見方的干豬油膜或一個已剪開的干雞嗉囊，居中蒙于鼓筒上端，拉緊繃嚴，套上套圈，用中指和無名指擊叩試音，待聞得清脆悅耳的嘭嘭聲，嘭嘭鼓就算制作完成。當今演唱嘭嘭鼓為了使其看上去更加美觀，舞臺效果更好，藝人們會在鼓筒的外面裹上一層彩布，纏上彩條。嘭嘭鼓以前鼓長是3尺3（約1米），后來改為2尺8（約80厘米）；竹拍又稱板子，最早的板有兩尺長，后縮為一對長約10厘米、寬約5厘米的長方形竹片，竹片兩邊制成鋸齒狀，不易打滑，便于扣捏擊打。竹子中空，豬膋膜薄韌，發(fā)出的聲音顯得沉郁內斂，竹制的板子相擊，聲音清脆利落。
傳統(tǒng)嘭嘭鼓，生、旦、凈、末、丑均通過一個藝人的一張嘴來表現(xiàn)，伴奏樂器只一鼓一拍。藝人演唱曲目時，端坐于用八仙桌子搭成的高臺上，將竹筒斜放在左膝蓋上，以左肘護住，左手拇指和中指、無名指捏著一對竹片，和著鼓聲扣動板子，發(fā)出“蹺、嘁”之聲為“板”；右手拇指按住竹筒下端，其余四指以擊、滾、抹、彈等指法輕輕而有節(jié)奏地拍打著蒙皮，發(fā)出“嘭！嘭！”之聲為“眼”。鼓聲響亮、板聲清脆，曲調高昂雄渾，尾聲悠長傳神，別具韻味，正所謂“有板有眼”。
嘭嘭鼓音樂的聲腔主要是詩贊系，其基本腔調通常是兩段式，其中一段稱正腔，用于表現(xiàn)正常情緒或較歡樂，較激憤的情緒；另一段稱悲腔，是表現(xiàn)悲苦情緒的專用曲。它和道情曲的“四情”極為相似，即“平、怒、哀、樂”。另外，還有不少的拖腔，特別是在一個樂句的句尾，經(jīng)常用“哎、哩、嗚”等襯詞或鼻音表現(xiàn)拖腔，使聽者感到很有韻味。福鼎嘭嘭鼓與蒼南、平陽的嘭嘭鼓相比略有不同之處是她的腔韻，有比較明顯的“桐詩調”，就是在每句唱詞之后，拖的尾音較長，余韻悠揚，曲調柔軟。
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福鼎嘭嘭鼓有兩種演唱形式：一種叫“門頭詞”，即早前藝人白天走家串戶到人家門口演唱一折“勸世文”“訴牌”或“新聞”，獲取番薯米、大米、銅板等為報酬，聊以生計。這種形式表演者多為生活困頓、殘障之人，現(xiàn)已幾近絕跡。但現(xiàn)今在文藝晚會、政策宣傳等場合表演的嘭嘭鼓節(jié)目，從嚴格意義上說，是“門頭詞”表演形式的傳承。門頭詞表演以唱為主，少有說白，唱詞相對押韻，唱腔平穩(wěn)，曲調平實，情感起伏不大，易于傳學。該類嘭嘭鼓傳統(tǒng)傳唱曲目有《忠孝節(jié)義》《嫂勸姑》《賭博詩》《看牛詩》《單身詩》《孟麗君探母》《孟姜女送寒衣》《鬧洞房》《紅蓮》《勸善文》《哭夫》《十二生肖》《十勸哥》《五更等郎》等；新編的門頭詞曲目有《六合彩害死人》《移風易俗好》《計劃生育》《臺風新聞》《客車新聞》等。
另一種演唱形式稱“傳書”，表演藝人大都夜間在街頭或村莊庭院里演唱。這種嘭嘭鼓表演形式唱白相間，以誦唱為主，道白為輔，唱、白純用閩南方言。敘事方式有順敘、插敘，構思技巧有伏筆、懸念等手法，還將心理描寫、肖像描寫、抒情形容等手法有機結合。唱腔高亢明快、淳厚質樸，韻律悠揚、節(jié)奏優(yōu)美。唱詞格律和押韻方式靈活自由，文字平實，語句通俗易懂。基本為七字詞句，又常以四三分逗形式分節(jié)演唱，由上起、下落兩個樂句構成一段的套式結構。旋律基礎為宮商角徵羽五聲音階，間或有清角音出現(xiàn)。旋律樸素婉轉，常以一個基礎曲調反復詠唱的形式，疊句出現(xiàn)。其說唱式的曲調，根據(jù)方言音調的自然變化而起伏迭宕，自然而流暢。藝人在演唱和說白中，常運用聲音的高低疾緩變化，淋漓盡致地描摹曲目中各種人物的音容笑貌，表達喜樂哀怒等情感，表現(xiàn)激昂慷慨、悲壯高歌抑或柔情蜜意、呢喃委婉的場境，并借助伴奏樂器——鼓和拍的輕重徐疾、跌宕多變來烘托氣氛，讓聽眾恍若身臨其境，深受感染。演唱技巧隨著內容的變化而變化，悲憤時唱腔激昂高亢，苦難處則如訴如泣，伴之以鼓、板之聲的烘托，效果獨特，頗能引起聽眾共鳴。
舊時，傳書藝人有點文化的一般被地方“頭家” 做紅白喜事、壽誕、保平安等聘請去搭臺演唱十天半個月，“頭家”家人、鄰里與親朋好友一起，一邊聽唱，一邊喝茶。唱“傳書”的嘭嘭鼓藝人每次演唱時，一般要先唱一段“游頭”，再開唱正本。游頭或為一首詩，或為一個謎語，抑或一則笑話，略同古典小說的“回前詩”。如：
二人看天不像天，十女當中半畝田，
八王問我田多少，土上加田有一千。
這其實是“夫妻義重”四個字的字謎謎面。
傳書藝人每不間斷表演嘭嘭鼓一段，稱“一關”，“一關”演唱時間大致45分鐘至一個小時，在一關沒有演唱結束前是必須連續(xù)演唱，中途不能休息、停頓的。與傳統(tǒng)章回體小說一樣，嘭嘭鼓藝人總是在每段故事情節(jié)最生動、最具懸念之際，停唱歇關。歇關之前要唱“歇腳詞”：
按下這關書慢表，弟收板子潤喉音。
尊親有意禮請坐，讓吾休息兩分鐘。
接唱復關時一般要唱“接關詞”：
狂風催斜梧桐樹，回南車正根再生。
海水前浪催后浪，唱書頂關接下回。
傳書每晚一般演唱三關，三關唱完，嘭嘭鼓藝人謝神、收板、停鼓，結束一天演出。
福鼎嘭嘭鼓傳書類表演形式傳唱曲目相當豐富，其涉及的題材很廣泛，包括劍俠傳奇、歷史演義、神話傳說、民間故事、社會案例等等。但是由于歷史悠久，加之文革期間的破四舊，演唱藝人斷層等因素，很多曲目都已經(jīng)失傳，目前保存完好的傳統(tǒng)曲目有《封神榜》《說唐》《玉刺刀》《說岳全傳》《薛仁貴征東》《萬花樓》《龍鳳再生緣》《七俠五義》《五虎平西》《楊家將》《麒麟袍》《龍鳳帕》《綠牡丹》《張羅帶》《南京五狀元》《再生緣》《八美圖》《珍珠塔》《秦香蓮》《梁山伯與祝英臺》《林鐘英告御狀》《高機與吳三春》等上百種，其中《林鐘英告御狀》《高機與吳三春》這兩個曲目都是發(fā)生浙南的民間故事。
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傳統(tǒng)嘭嘭鼓是口頭文學，演唱唱本沒有文字記載，代代傳承都是師徒之間的口口相傳。先生表演時，學徒在一旁邊聽邊悟，主要是記住先生說唱的每部書的主要人物、年代、地點、故事情節(jié)等。唱詞、說白沒有固定的詞句，唱腔曲調也沒有固定的曲譜，全憑表演者文學修養(yǎng)和現(xiàn)場應變能力發(fā)揮。先生授徒只教如何擊鼓拍板，以及嘭嘭鼓藝人操守、禮節(jié)和行業(yè)禁忌等。至于怎么唱？怎么演？就應了那句古話“師傅帶進門，修行靠個人”。嘭嘭鼓演唱對藝人的音色嗓子也有要求的，業(yè)內把藝人嗓子分為水喉、火喉、木喉三種。水喉是最好的，音色好聽且久唱不啞，連續(xù)唱上十天半個月，音不走色，溫潤如初；火喉聽上去不錯，可時間稍長就像被火燒了似的干啞了，這種嗓子的藝人，平時少說話，飲食起居都要注意；木喉是最糟的，就像柴禾一樣又澀又硬，只好從丹田里調一口氣硬撐著，一場堂唱下來，人累得不行。因而，許多嘭嘭鼓藝人在第一次到一個新的地方表演時都會這樣唱道：
愚弟才疏學問淺，白口說書甭周全。
人名地屯都同樣，花言巧語個人張。
轉彎過角書唱錯，叔兄海量請包涵。
作為民間曲藝，嘭嘭鼓演唱詞句立足民間，汲取閩南方言精華，經(jīng)過一代又一代民間藝人的加工、提煉、傳承，至今多數(shù)唱詞中仍保留著豐富的古代閩南方言詞匯，這對于研究古閩南方言的演變、發(fā)展、進化具有一定的文獻價值。
解放前，嘭嘭鼓多為民間藝人謀生之技得以傳承。建國后，成為群眾文化活動的一種藝術形式，福鼎許多業(yè)余作者運用嘭嘭鼓形式，創(chuàng)作了許多歌頌社會主義祖國、歌頌英雄模范、宣傳黨和國家政策的新曲目。如《劉瑞蓉尋親記》《虎崗青松》《南山勁松》《隊長搬家》《李逵》《一雙鞋》《萬紫千紅披彩霞》《閩東漁漢》等?，F(xiàn)在，福鼎嘭嘭鼓還將現(xiàn)代生活融入曲中，曲目大都反映新生活，主題鮮明，富有時代氣息。有描繪太姥山、崳山島風景的，也有贊美貫嶺黃梔子、山前檳榔芋、前岐四季柚等福鼎地方特產(chǎn)，更有描繪謳歌新生活，贊頌黨和國家好政策的，到達“文以載道，曲以化人”的目的。
上世紀70年代之前，聽傳書類嘭嘭鼓一直是閩浙邊界閩南語系區(qū)域民眾一項主要的文化娛樂內容，福鼎、蒼南境內曾有多位嘭嘭鼓藝人活躍于鄉(xiāng)村海島，嘭嘭鼓曾給村民帶來了幾多歡樂，曾是福鼎市井和鄉(xiāng)村繁榮的裝飾品。行走在閩南語通行區(qū)域，時常會與嘭嘭鼓不期而遇，尤其是趕圩、廟會、節(jié)慶、物資交流之類的活動，街巷和村頭總少不了嘭嘭鼓表演。
上世紀70年代以后，隨著錄音機的逐漸普及，不少嘭嘭鼓藝人把自己演唱的節(jié)目錄在磁帶上托人在街坊出售，也有人手拿錄音機走村串戶巡回播放嘭嘭鼓節(jié)目以獲取收入，而直接請人演唱則大大減少。最近幾年，在蒼南縣城出現(xiàn)了多家賣影像制品的店鋪，他們更是利用現(xiàn)代音像制作技術，將藝人演唱的嘭嘭鼓曲目刻錄在SM卡上，用收錄機演唱，更有一種類似于小型電視機的“做戲機” ，將嘭嘭鼓、布袋戲等表演視頻刻錄播放。
隨著社會推行普通話，閩南語境淡化，下一代人很少講閩南話，如今聽、學嘭嘭鼓更為困難，嘭嘭鼓藝術瀕臨后繼乏人的境地。像福鼎貫嶺、前岐、沙埕、崳山這樣大多數(shù)居民講閩南語的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，問個三十歲以下的人，多半不知道 “嘭嘭鼓”為何物了。
福鼎嘭嘭鼓作為福建傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，由于表演者去世或轉行，新生代聽眾銳減，閩南語境的縮退等原因而面臨消亡的困境，而它的發(fā)源地——福建漳泉地區(qū)也極難找到它的存在。因而對福鼎嘭嘭鼓曲藝文化的發(fā)掘、保護和研究尤為重要。在搶救和傳承嘭嘭鼓這一傳統(tǒng)民間曲藝方面，毗鄰的浙江蒼南、平陽縣值得我們學習。早在2007年，蒼南縣、平陽縣分別以“嘭嘭咚”“平陽漁鼓”之名申報非遺，被列入第二批浙江省非物質文化遺產(chǎn)名錄。而福鼎嘭嘭鼓則剛剛于2016年才列入福鼎市非物質文化遺產(chǎn)名錄，我輩實在愧對嘭嘭鼓這朵民間曲藝奇葩。
現(xiàn)今，你如果真想聆聽一段這漸漸遠去的鄉(xiāng)音，重拾這份溫馨的鄉(xiāng)愁，要繞過喧囂與時尚，慢慢地踱入門面整齊卻陳舊的街巷，這里昔日繁華已然逝去，留居于此大半是神情淡然的老人。不經(jīng)意間，耳際會傳來“嘭嘭蹺”“嘭嘭蹺”的奏鳴聲，古老的閩南語，古老的曲調，傳唱著古老的故事……
（圖片除署名外，均由作者提供）
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